“煉心”這兩個字，是自古以來所有修煉成功的仙真圣賢必須遵照的總原則、總方法。離開了煉心的修道，那些道就不是大道。

我們必須知道，心就是生命的種子，人之所以有生死輪冋這種麻煩和苦難，就是因為在信念上不去保持生命的種子，并生出妄情幻想，做出奇怪之事的緣故，種子不受破壞，其生命是永恒的。

然而，種子如果受外界條件剌激，萌動生發，它就會生根、發芽、長葉、開花、結果，而種子的本身因此就消亡了。它們之間的道理是相同的。所以，古人修道，首先要做的功夫就是牢牢拴住意念之野馬，緊緊鎖住心神之躁猿。

為什么要這樣？因為人的念頭一動就是一次短暫的輪回，念頭多了，自然就積累成生命大周期的生死輪回，只要一個念頭能停息，這一念消失的時間就與不生不死的道合為一體，如果全無動念，就會永遠與不生不死的道合為一體。

可見修道成道，名目不在多，只需去掉妄幻之邪念，保持一個空虛之正念，自然就會達到與渾沌無為的大道本體相合。在這種狀態下，縱然也會發生心起念動，但這只是被物所感而動，并非無故自動。（按：比如懸鐘，因槌擊而鳴，無槌擊自靜。）

這種情況的動心，是心無其心，有無其有，純出自天然，雖然日常應接千百事務，但都是動其真心，有益無損。

否則，未遇事即生心，這就叫心有其心，心有其心必事事生出思慮，即使靜坐寂然，也脫不掉刻意追求，做到真空真靜，這種妄心則有損無益，練功人達到真心境界，又豈能輕易地游移？

關鍵就在于要用這種真心來保持真心境界，返還到不再返還，靜空到不再靜空，終了到不再終了，自由到無限自由。

這樣，神通遂自然造就，融合天地運轉，既是自己主宰，又是自然主宰。如果能經常保持，經常存養，不讓它自由放縱，遇到魔障不退縮、不畏懼，受到屈辱不罷休、不停歇，自然一天充實一天，一月旺盛一月，玄關就會出現。

玄關一竅，是我們修煉功夫的丹頭，但這丹頭不要僅局限于大定大靜中尋求，孔子說：“我欲仁，斯仁至矣?！?/span>

意思是說，只要我們愿意步入中和的本體，中和的本體就會隨時而得。如果必須等到大定大靜之后玄關才能出現，則孔夫子決不如此很隨便地指出來。

可見學習者在大定大靜之后，消除了一切知覺，忽然明明白白，但又前無所思、后無所憶，這是一種玄關竅開的現象。

保持這種狀態采取烹煉，封固溫養，日久自然會成為神妙不測之仙，這樣，即使平時小定小靜，也能得到天心來復的玄關開竅。

例如，在通常的社會日常生活中，大家人事匆匆，思想不得安閑，就像山林間葛藤橫七豎八攪纏不清，就像老樹上的藤蔓七上八下垂吊，越引發越紛亂，簡直無法停息。

這該怎么辦呢？其方法是：一念回光，一心了照。這個狀態就像一個醉漢昏睡在路旁，被一瓢冷水忽然當頭潑下，猛然一驚而醒，這時才意識到酒醉的昏迷實為一場夢幻，這個猛然一醒的狀態，就如玄關竅開的景象。

從前，南極仙翁告訴鶴癯子，人的真元心體是從玄關一竅得來的，動里靜里都存在，隨時都有。

不過，如不動就不會察覺，如有人呼喚誰的名字，誰就會立即答應，這立即答應的雖說是嘴巴，然而主宰嘴巴的正是真元心體，這是被感動的一瞬間，宜將真元心體憑空提出來給人看到，這正是將最奧妙的道理用最淺顯的語言表示出來的例子。

由此可以知道，知覺不起時，是處于什么也沒有發生的靜空狀態，而即呼就有即應，真元即顯露。

這說明靜空的狀態可以寂滅，而真心卻不會與靜空歸于寂滅，如果知覺紛亂生起，只要猛然一呼，仍會猛然一應，真元照舊顯露，可知真心是不隨紛亂的思緒一同活躍的，由此我們可以認識到，知覺不起時，真心是安定自若的；知覺紛亂時，真心仍然是安定自若的，因為真心的本體是虛而靈的。

既然虛而靈，它本身有何生有何滅呢？（按：人身之所以有生滅，是因為真心在人體內有來有去，當初而來，是先天賜予；后來離去，是后天自作，若能保持其不去，自無生死之患。）怕只怕人有雜念纏擾、恩愛牽連，而看不到虛空的本質，與表面的色相割舍不斷，這就不能夠為尋求道而積累資本了。

總之，真心之竅只存在于心理活動開初的那一瞬間，之前的不是，之后的不是。

例如，人在什么也不想的時候，忽然有人喊他一聲，他猛然一應，就在那一瞬間，這才是真心竅開，也就是所謂的玄關了。玄關就是太極將分未分、兩儀將判未判那一刻，所以說，動也不是，靜也不是，它就在靜極而動、動極而靜之間。

丹法中說，動靜沒有邊際，玄關也沒有邊際；動靜無始無終，玄關也無始無終，對比，練功人要在實踐中認真把握體會。

按：玄關一竅，是難以用準確語言來描述的，能描述的其實并非玄關，然而，若不描述則學習者無蹤可尋，所以描述只起向導作用。

追尋玄關只能靠練功者在正確要領的指導下，反復實踐，反復摸索，錯了不要怕，知錯即改，而后才有可能漸悟漸得和頓悟頓得。